Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (II)

Există 3 tipuri esențiale de Bi Gu:

Bi Shen Gu (辟神谷): dacă un practicant postește și reușește să își susțină funcțiile organismului cu Qi dar nu are succes în reîntoarcerea  Shen-ului, atunci postul nu se poate considera că a fost unul de succes. Obiectivul principal al acestui tip de practică este de a reîntoarce Shen-ul în corp după dorință (收神, 神归己). Unul dintre cei mai realizați practicanți al acestui tip de retragere este maestrul Zhang San Feng.

Shen-ul se poate categorisi în Shi Shen (识神), care se poate traduce prin termenul de Shen post natal și Yuan Shen (元神) care se referă la Shen-ul prenatal. Mai precis, practicantul dorește să liniștească sau să „sigileze” Shi Shen astfel încât Yuan Shen-ul să poată apărea independent.

În Dao De Jing această practică este descrisă prin amintirea modului în care se sigilează Gu Shen (谷神), Gu Shen-ul ce „nu moare” (谷神不死). Când în scripturi se amintește de apariția Yang Shen-ului (阳神出壳), aceasta presupune faptul că Shi Shen este deja complet sigilat (în interiorul universului personal / corpului) și practicantul este capabil să interschimbe și să transforme cele 3 energii diferite, după dorință. Acesta este cel mai înalt nivel de atingere a succesului („realizării”) în Bi Gu.

Qi Gu (辟气谷): se consideră că atunci când un practicant postește, dar nu este capabil să se susțină prin Qi, obiectivele acelei asceze nu au fost realizate. Acest tip de Qi este menționat în Dao De Jing și maestrul Zhang Zi Yang este, probabil, cel mai merituos în acest tip de practică.

Sigilarea Qi-ului extern presupune reținerea Energiei Cosmice din corp. A sigila Qi-ul intern înseamnă a transforma corpul într-un vas – receptacol pentru Energia Cosmică. Următoarea etapă presupune ca adeptul să devină independent atât de Qi-ul intern, cât și de cel extern. În această etapă, se pot atinge anumite abilități ce pot fi aplicate în viața reală. În realitate, cele trei tipuri de Qi – extern, intern și Qi-ul proiectat în exterior din interior – se interschimbă continuu și se transformă pe parcursul dezvoltării spirituale a practicantului. Fiecare tip de Qi este reprezentat de un caracter chinezesc diferit, chiar dacă acestea se pronunță la fel.

Bi Jing Gu (辟精谷): este, de asemenea, descris pe larg în Dao De Jing. Maestrul Lv Zhu menționează că simplul fapt de a nu consuma hrană nu este considerat Bi Gu (asceză). Aceasta deoarece există două tipuri de Jing – intern și extern. Jing-ul extern se referă la hrana externă ce este introdusă în corp pe calea digestiei: grâne, alimente, etc. Această hrană poate fi împărțită conform celor cinci elemente (cinci gusturi) care hrănesc organele interne corespondente. Din acest punct de vedere, omul își poate hrăni Qi-ul sau (cu scopul de a obține Jing Qi, Shen Qi sau vigoare fizică). Jing-ul intern este la rândul lui împărțit 5 categorii, astfel încât un practicant avizat și suficient de sensibil va ști cu ce meridian să lucreze, care meridian să sigileze, și care meridian trebuie deschis în cursul practicii.

În practică, cele trei tipuri de Bi Gu sunt inseparabile. Dacă nu se consumă hrană, atunci este nevoie ca Shen-ul să conducă. Shen-ul reglează funcționarea organelor interne ale oricărui individ și mișcarea meridianelor sale, astfel încât organele interne să producă mai mult Qi intern. Dacă are suficient Qi intern, atunci practicantul poate depăși senzațiile de foame și reduce mult posibilitatea oricăror eventuale probleme.

De aceea este important ca practicantul să fie conștient de toate acestea și să conserve conștient Qi-ul intern cu o zi înainte de a începe Bi Gu. În ziua următoare, acest Qi intrern poate fi eliberat și amestecat cu Energia Cosmică înainte de a fi readus înapoi în corp. La început, acest lucru este realizat de Shi Shen, deoarece Yuan Shen nu este încă disponibil practicantului. Așadar, este necesar să începem practica postului cu Shi Shen pentru a activa și conduce, apoi, Yuan Shen-ul.

Caracterul Gu din Bi Gu provine din Dao De Jing. Gu Shen (谷神) nu se referă la definiția bine cunoscută de vale a unui munte. În text acesta înseamnă liniște fără sunet sau tăcere deplină. În Dao De Jing este descris un anumit scenariu în care „în valea unui munte, Qi-ul este atât de plin/complet, încât orice sunet poate călători foarte departe”. Există, însă, mișcare în orice, chiar și în stările extreme de liniște și nemișcare. Sunetele pot fi percepute chiar și în locurile cu cea mai profundă liniște. Maestrul Lv Zu spune că și frunzele care cad emit un sunet și un practicant realizat/ de succes va fi capabil să perceapă aceste sunete. Simbolismul caracterului Gu (谷) are de fapt sensul de stare de nemișcare pe care practicantul o atinge, care poate deveni atât de extremă, încât acesta să fie capabil să diferențieze nuanțe ale realității pe care nu le poate atinge în viața obișnuită. Astfel, în expresia deja amintită Bi (辟) are sens de verb.

Daoiștii consideră că ceea ce oamenii numesc corp fizic este o iluzie și un vehicul tranzitoriu. Dacă omul decide să fie îngropat, sau să fie ars după moarte are puțină importanță deoarece, în cele din urmă, natura fizică a corpului va fi complet dezintegrată.

Existența noastră fizică este foarte scurtă. O sută de ani reprezintă un număr aproximativ de 30.000 zile. Totuși, pe baza evoluției și dezvoltării speciei umane – structură umană și metabolism – oamenii nu ar trebui să aibă probleme să trăiască 150 ani, cu condiția că existența lor să fie în armonie totală cu natura. Dacă omul nu trăiește în acord cu ritmurile cerului, atunci viața sa fizică va fi mult scurtată.

Deși maestrul Lv Zhu a spus că corpurile fizice sunt o iluzie, este o realitate că toți oamenii posedă o mică cantitate de Ling Qi (灵气) în interiorul corpului. Ling Qi are o natură asemănătoare cu cea a Gu Shen, se găsește în cele mai profunde văi din munți și se mișcă prin inima omului și prin corp. Nu îl putem auzi, vedea, deci nu putem stabili unde anume se află, la fel cum organele noastre interne fizice și scheletul intern sunt foarte reale și există în om, totuși, cei mai mulți dintre noi nu suntem conștienți de ele. Această lipsă totală de conștiență de sine este cauza sau rădăcina faptului că omul consideră corpul un dat pe care îl abuzează zilnic. Este o tragedie faptul că nu auzim sau nu știm ce face Qi Shen-ul, sau când încep mișcările ritmate (regularizate sau nu). Când acesta se trezește, se deschide și se mișcă este momentul în care apare și Poarta Misterioasă a Cerului și Pământului (玄牝).

Citește și: Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (I)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (III)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (IV)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu 辟谷)? (V)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (VI)