Daoism.RO

Toți studenții marelui maestru sunt excepționali. Aceștia cunosc informații detaliate despre existența, localizarea, funcționarea și caracteristicile exacte ale propriilor organe interne; despre modul în care sunt schimbate energiile interne și externe prin intermediul organelor și știu cum să se conecteze la energia cosmică și cum să o extragă. Prin urmare, nu au nevoie să își întoarcă vederea către interior (收视). Pe de altă parte, ceilalți practicanți sunt oameni obișnuiți ce doresc să obțină capacități similare, astfel încât fac un efort conștient de a privi în interior.

Nu există un termen de comparație referitor la dimensiuni când vine vorba de tehnica reîntoarcerii Shen-ului (收神) și a corpului (收身). Există Shi Shen (识神) și Yuan Shen (元神), iar în timpul practicii Yuan Shen este considerat maestrul, iar Shi Shen servitorul credincios, astfel că întreaga practică nu este o acțiune ușoară. Când se ia hotărârea conștientă de a posti se activează Shi Shen. Yuan Shen nu este neapărat de acord cu asta. Maestrul spune că este dificil să te culci seara cu stomacul gol, astfel încât trebuie să se folosească Shi Shen pentru a-l determina pe Yuan Shen să doarmă. Dimineața, Shi Shen îi spune lui Yuan Shen să miște intestinele, dar nu există nimic în intestinul gros, astfel încât Yuan Shen este, o dată în plus, nefericit.

Așadar, ce anume aducem înapoi atunci când vorbim de reîntoarcerea Shen-ului? Yuan Shen este controlat de Ling. Ling-ul nostru trebuie să fie clar (灵明) înainte de a începe postul (Bi Gu). Cu alte cuvinte, dacă Ling nu este clar, Bi Gu nu poate fi practicat. Mai întâi trebuie ca Yuan Shen să fie „alinat” și stabilizat (安定), dacă este cazul.

Dar ce este Yuan Shen?

Acesta se cristalizează sau apare atunci când practicantul este capabil să:

• Aducă înapoi corpul (收身), să îl facă fie extrem de mic, fie extrem de mare;
• Intre într-o stare de „a privi fără a privi” (视而不见)
• Stabilizeze corpul pentru ca Qi-ul să se coaguleze (身定气凝)

Atunci Yuan Shen va apărea. Doar după ce Yuan Shen se manifestă, Shi Shen poate orbita în jurul acestuia – fiind considerat un adevărat maestru. În aceste condiții, practicantul va primi un răspuns exact de la Yuan Shen, referitor la alegerea de a mânca sau nu.

Doar atunci când practicantul poate stabiliza cu succes corpul astfel încât Qi-ul să se coaguleze, poate începe cu adevărat să asculte inima. În acel moment, el trebuie să privească rapid în interior și să vadă dacă să continue postul sau nu.

Dacă nu, atunci va opri procesul și va mânca puțină hrană. Shi Shen nu se comportă prea bine – vrea să mănânce dar nu face pregătirile necesare. În timpul Bi Gu există un moment și o fereastră specială (时机) pe care practicantul trebuie să o caute. Dacă postește fără să fie conștient și trece de acest moment, atunci, așa cum spune Lao Tzu: „este că și cum ar cădea pe fundul văii și va fi foarte dificil să urce înapoi din nou”.

Reîntoarcerea inimii interne (收心) presupune implicarea aspirantului într-un dialog cu inima fizică. Dacă primește răspunsul să se oprească și, cu fiecare idee și gând bătăile inimii se accelerează dincolo de normal, atunci răspunsul la întrebare este clar. Dar, imediat intervine Shi Shen și spune că procesul de post de 7 zile nu s-a încheiat și practicantul nu poate opri postul. Totuși, dacă apare o senzație de strângere în piept sau în spate, atunci practicantul trebuie să oprească postul și să consume ceva hrană imediat.

A reîntoarce Yi (收意) înseamnă ca practicantul să se trateze pe sine corespunzător și bine. A flămânzi înseamnă a abuza de sine și a fi lipsit de respect față de darul vieții. A se trata pe sine bine implică a-i trata bine și pe ceilalți, deoarece atunci nu îi împovărezi pe ceilalți cu problemele personale de sănătate.

În ziua doi, practicantul începe practicile descrise anterior: se conectează la Energia Cosmică, o trage în corpul său și apoi o transformă în Energie Existențială pentru corp. În timpul practicii Mersului Daoist, practicanții ce fac Bi Gu vor merge diferit față de normal, adică trebuie să-și rețină respirația pentru a permite mai mult timp Energeiei Cosmice să rămână în corp. Dacă practicantul reține respirația și pe gol și pe plin (adică inspir–reținere-expir-reținere), atunci nu va simți că îi este foame. Noaptea, practicantul poate face „Pașii Carului Mare” (七星步) pentru a se conecta la energiile externe. Va practica și exercițiul „Sferei Ba Gua” (八卦意球) pentru a direcționa Ling-ul în sferă, dar acest exercițiu va accentua senzația de foame. Pe scurt, practica Mersului Daoist și „Pasii Carului Mare” vor energiza practicantul.

Exercițiul Sferei Ba Gua

Pașii Carului Mare

Citește și:

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (I)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (II)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (III)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (IV)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu 辟谷)? (VI)

„Fericirea văzută drept calea de urmat în viață este o simplă chestiune de conformitate; așadar, modul sau calea de a ajunge la fericire constă în capacitatea de a fi în măsură să acționăm în acord cu timpul. Atunci când se acționează în acord cu timpul, energia yang se dilată, iar demonii fug. Potențialul vital este în continuă creștere, pământul este întotdeauna acoperit cu muguri galbeni, iar natura înflorește într-o floare de aur. Oriunde te uiți, peste tot este Tao. Nici o fericire nu este mai încântătoare decât aceasta”. – Liu Yiming (Daoist I Ching, Hexagrama 16 Bucurie)

Afirmația aceasta poate părea surprinzătoare, mai ales când este făcută de un maestru. Așadar, dacă dorim să înțelegem ce este Pilula de Aur ar trebui să înțelegem ce reprezintă Floarea de Aur.

Pilula spirituală sau Elixirul spiritual a reprezentat cel mai înalt țel de atins în toate tradițiile ezoterice ale lumii, ce avea darul de a-i permite aspirantului să treacă de la moarte la viață. Dar ce este pilula spirituală în accepțiunea daoistă?

„Aceasta înseamnă doar să nu fii atașat de dorințele inimii în nicio situație”. – Secretul florii de aur, capitolul 8

_____________________________________________________________________

AlchimieInterna(NEIDAN) INCEPATORI 14 17 Apr 2016
AlchimieInterna(NEIDAN) INTERMEDIAR 14 24 Apr 2016

_____________________________________________________________________

 

„Moartea” se referă la absența spiritului inițial; „Viața” se referă la prezența spiritului inițial. Această cale (Dao – 道) presupune transcenderea a ceea ce este comun, obișnuit și intrarea în sanctitate, ridicarea din moarte și revenirea la viață, ceva rar în lume”. – Liu Yiming, Comentariu la Înțelegerea Realității

Ce este, totuși, Pilula spirituală? Se pare că acesta a fost până nu demult, cel mai adânc păstrat secret din daoism și nu numai în acestă tradiție spirituală.

„Întreaga practică descrisă în această carte nu trece dincolo de tehnica de golire a inimii, asta e tot”. – Secretul florii de aur, capitolul 8

Așadar, esența practicilor descrise în cartea Secretului florii de aur constă în „a nu fi atașat la inimă în nicio situație, ceea ce face inima goală”.

_____________________________________________________________________

AlchimieInterna(NEIDAN) INCEPATORI 14 17 Apr 2016
AlchimieInterna(NEIDAN) INTERMEDIAR 14 24 Apr 2016

_____________________________________________________________________

A avea ceva în inimă – fie că este vorba o idee, un gând, sau o preocupare – este ceva obișnuit pentru oricare om. Dar, ceea ce facem noi, oamenii rău este că transformăm gândurile în preocupare și îngrijorare, sau preocuparea în obsesie; ar fi mai bine să avem o inimă goală decât una supărată sau îngrijorată. Sfântul nu are preocupări și nici nu își face griji; el se menține în goliciune și seninătate pură; el nu lasă ideile și gândurile să zboare și să se înmulțească”. – Înrădăcinarea în Duh – (Capitolul 8 din Lingshu, Canonul Intern al Împăratului, 黄帝内经 – Huangdi Neijing)

Inima, prin vidul ei, poate fi locuința spiritelor. – Înrădăcinarea în Duh – (Capitolul 8 din Lingshu, Canonul Intern al Împăratului, 黄帝内经 – Huangdi Neijing)

~~oOo~~

Notă: “Misterul florii de aur a Marelui Unu” este o carte clasică a alchimiei internă daoistă aparținând sectei Quan Zhen (Autenticitatea Desăvârșită). În această carte accentul cade pe metoda practică de cultivare de sine, iar nu pe principiul misterios. Ea dezvăluie sensul esențial al metodei și al exercițiilor practice de cultivare a „firii înnăscute” (性 xing). „Spiritul originar” (原神 yuan shen) sălășluiește în cel de-al treilea ochi (方寸 fang cun), într-o stare de impasibilitate și lipsit de mișcare, gândurile și sentimentele omenești nu au nimic de-a face cu acesta. Marea majoritate a exercițiilor de cultivare de sine sunt exerciții de cultivare a „vieții” (命 ming) sau de cultivare a dimensiunii morale a inimii omului, și nu pot să influențeze „spiritul originar”.

Cu câțiva ani în urmă 8 discipoli români au fost inițiați în practica Misterului Florii de Aur, după ce au participat la un curs de alchimie internă organizat și predat în China. Dintre aceștia, 2 sunt membri fondatori ai acestei organizații și continuă să susțină seminarii de alchimie internă anual. Mai multe detalii aici: Studiu asupra practicii cultivării de sine a „Misterului Florii de Aur a Marelui Unu”

 

Teoria Zang-Fu explică funcția fiziologică, modificările patologice, precum și relațiile reciproce ale fiecărui organ din corpul uman. În medicina chineză organele Zang și Fu nu sunt pur și simplu elemente anatomice, ci reprezintă, mai important, generalizarea fiziologiei și patologiei anumitor sisteme ale corpului uman.

Complexul Zang și Fu este format din cinci organe Zang și șase organe Fu. Cele cinci organe Zang sunt inima (inclusiv pericardul), plămânul, splina, ficatul și rinichii. Cele șase organe Fu sunt vezica biliară, stomacul, intestinul gros, intestinul subțire, vezica urinară și Sanjiao (trei zone ale cavității corpului, numite și Triplu Încălzitor).

Zang și Fu sunt clasificate în funcție de diferitele caracteristici ale funcțiilor acestora. Cele cinci organe Zang, au rol principal în producerea și înmagazinarea esenței: qi, sânge, și fluidelor din corp. Cele șase organe Fu au rol de adăpostire și digerare a alimentelor, absorbția substanțelor nutritive, transmiterea și excretarea deșeurilor. După cum spune Suwen: „Cele cinci organe Zang stochează qi-ul esențial și regularizează fluxul acestuia. Cele șase organe Fu transformă și transportă substanțele fără să le depoziteze și pentru acest motiv, ele pot fi supra-încărcate, dar nu pot fi umplute la întreaga capacitate”.

Inima este „casa spiritului”, fiind considerată ca factor ce influențează activitatea mentală și gândirea conștientă. Dacă funcţionarea sa este perturbată, apar tulburări mentale. Inima are o relație externă (biao) și internă (li) cu intestinul subțire, de aceea aceste două organe sunt considerate pereche.

În cazul unei deficienţe a energiei Yang de la nivelul inimii, apar palpitaţii, stări de frică, amnezie, toate acestea fiind consecinţele unei disfuncţii la nivelului cortexului cerebral, adică în sistemul nervos central.

Dacă este vorba de un deficit al energiei Yin a inimii, simptomele vor fi de transpiraţii nocturne şi insomnie, ceea ce corespunde unei tulburări a sistemului nervos vegetativ.

Inima controlează circulaţia sanguină. Circulaţia sîngelui este întreţinută de energia Yang a inimii şi depinde de creşterea sau scăderea nivelului acestei energii. Atunci când energia inimii este în creştere, pulsul devine puternic; dacă energia inimii descreşte, pulsul este slab. Cînd pulsul este deosebit de slab, neregulat şi cînd apar palpitaţii sau extrasistole, este vorba tot de un deficit energetic la nivelul inimii.

Transpiraţia este fluidul asociat, de asemenea, inimii. Ori de câte ori individul are mentalul încordat, pe lângă palpitaţiile şi accelerarea pulsului apare şi o transpiraţie excesivă. De multe ori, înainte de moarte, corpul este scăldat în sudoare, ceea ce reprezintă epuizarea energiei Yang a inimii.

Faţa omului este oglinda inimii. Ea reprezintă manifestarea către exterior a acestui organ. În mod normal, pielea feței trebuie să fie trandafirie sau rumenă. Dacă există un deficit al sîngelui, apărut printr-o tulburare energetică a inimii, ea devine palidă, iar în caz de atac de cord este ternă şi vânătă.

Inima se deschide la nivelul limbii. Medicina chineză consideră limba „fereastra inimii”. Culoarea şi aspectul general al limbii reflectă starea acestui organ. O limbă palidă corespunde insuficienţei cardiace; când aceasta este purpurie, atunci focul inimii este excesiv.

În medicina chineză, inima este corelată cu intestinul subţire, ele fiind organe pereche. Intestinul subţire primeşte hrană de la stomac. El continuă procesul digestiei şi prin intermediul său se realizează absorbţia. Elementele nutritive sunt trimise către splină, iar reziduurile sunt conduse spre intestinul gros şi rinichi.

Partea interioară a cuplului inimă-intestin subţire este reprezentată de cord, în timp ce intestinul subţire este partea exterioară. Dacă energia yang a intestinului subţire este în exces şi focul la nivelul acestuia creşte, atunci limba devine roşie şi apar ulceraţii ale mucoasei bucale. În cazul cînd focul inimii devine excesiv, urina este puţină şi foarte concentrată.

Sursa: CulturalChina

***

Medicină chineză: Teoria organelor Zang-Fu – Rinichii și vezica urinară
Medicină chineză: Teoria organelor Zang-Fu – Splina și Stomacul
Medicină chineză: Teoria organelor Zang-Fu – Ficatul
Medicină chineză: Teoria organelor Zang-Fu – Inima
Medicină chineză: Teoria organelor Zang-Fu – Plămânii și Intestinul Gros
Medicină chineză: Teoria organelor Zang-Fu – Pericardul și Meridianul „Trei focare”

Suferiți de tensiune mărită, dureri digestive, afecțiuni inflamatorii sau depresie? Informațiile următoare v-ar putea servi ca sursă de inspirație pentru a începe o practică de meditație ce ar putea facilita descoperirea unor noi posibilități și mecanisme de gestionare a răspunsului inflamator al corpului.

Operând cu mult sub nivelul minții noastre conștiente, un nerv situat la nivelul trunchiului cerebral s-ar putea devodi ca vital pentru păstrarea stării de sănătate a corpului nostru. Nervul vag s-a dovedit a fi o parte esențială a sistemului nervos parasimpatic, responsabil pentru calmarea organelor după apariția reflexului de „luptă sau fugă” determinat de adrenalină ca răspuns la diferitele pericole iminente apărute în mediul înconjurător. Nu toți nervii vagi acționează identic de aceea vor exista unele persoane cu o activitate nervoasă mai puternică permițând organismului fizic o relaxare mai rapidă după o activitate stresantă.

Nervul vag începe în trunchiul cerebral chiar în spatele urechilor. Acesta se deplasează în jos de-o parte și de alta a gâtului peste piept și apoi se extinde în jos prin abdomen. „Vagus” este un termen latin pentru „rătăcire” și, într-adevăr acest fascicul de fibre nervoase străbate corpul, formând o rețea care leagă creierul cu stomacul și tractul digestiv, plămânii, inima, splina, intestinele, ficatul și rinichii, ca să nu mai vorbim de o serie de alți nervi implicați în vorbire, contact vizual, expresii faciale și chiar capacitatea de a regla organismul pentru perceperea vocilor altor persoane.

Tonusul vagal poate fi determinat printr-o electrocardiogramă care măsoară ritmul cardiac. De fiecare dată când inspirați, inima bate mai repede pentru a accelera fluxul de sânge oxigenat care ajunge la țesuturile corpului. După ce expirați ritmul cardiac încetinește. Această variabilitate reprezintă unul dintre multele aspecte controlate de către nervul vag, prin urmare diferența de ritm cardiac dintre perioada de inspir și cea de expir oferă informații despre tonusul vagal. Așadar, tonusul vagal este direct proporțional cu raportul dintre valorile pulsului la inspir și expir.

Cercetătorii au descoperit că tonusul vagal ridicat ajută corpul la reglarea nivelului de glucoză din sânge, reducând riscul de diabet zaharat, accident vascular cerebral și boli cardiovasculare. Tonusul vagal scăzut, dimpotrivă, a fost asociat cu inflamația cronică.

Mai mult, recent s-au creat dispozitive prin care manifestările unor afecțiuni precum epilepsia, depresia, sau chiar unele forme ușoare de paralizie pot fi controlate cu un dispozitiv electric alimentat de o baterie care transmite inimii impulsuri electrice slabe cu rolul de a stimula nervul vagal, ceea ce contribuie la scăderea până la dispariție a crizelor și simptomelor asociate acestor afecțiuni.

Cum se poate echilibra activitatea nervului vag?

1. Meditația care încurajează sentimentele pozitive – un studiu efectuat în 2010 de Barbara Fredrickson și Bethany Kik a descoperit că stimularea emoțiilor legate de bunăvoință și recunoștință au determinat îmbunătățirea tonului vagal.
2. Respirația controlată, lentă, ritmică, din diafragmă, precum cea promovată de practici de echilibrare a minții și corpului, precum yoga, taiji (太极拳), qigong (气功), stimulează și tonifică nervul vagal.
3. Cultivarea relațiilor sociale armonioase, eliminarea relațiilor toxice alături de menținerea a unei stări generale de bine și relaxare, s-au dovedit eficiente în stimularea activității sistemului parasimpatic în care este inclusă și activitatea nervului vag.

Sursa: Yoga.RO

Către finalul perioadei de post Bi Gu, este indicat ca practicantul să realizeze o ședință de practică la miezul nopții (între 11 p.m. și 1 a.m.). Aceasta va începe când se reîncepe consumul de hrană solidă, dar procesul este treptat. La început, practicantul trebuie să mănânce o bucată de fruct, nuci (alune, fistic, etc.) și puțină apă pentru a întrerupe postul înainte de a consuma hrană solidă. În ultima noapte, hrana se consumă mai devreme și imediat după aceea practicantul intră în postura de meditație ținând mâinile în forma Ba Gua (八卦子午式). Scopul acestei ședințe meditative este ca până la ora 11 hrana să ajungă în „stare gazoasă”(气化). Când acest proces este finalizat, practicantul trebuie să rămână total nemișcat și să se străduie să stea așa toată noaptea pentru a realiza un progres în urma căruia poate „vedea” anumite lucruri.

Practica Bi Gu creează toate condițiile necesare manifestării în corp a conceptului de vid. Corpul ajunge să fie „gol”, adică devine „recipient”. În a treia zi a Bi Gu apare senzația de tremur a picioarelor, fenomen obișnuit, de altfel. Efortul de a rămâne liniștit în tot acest timp trebuie să sporească, scopul fiind de a motiva Qi-ul corpului să se acumuleze prin reîntoarcere în Xia Tian și, apoi, de acolo să se declanșeze o mișcare ușoară. Când Xia Tian este activat și începe să vibreze ușor, energia are două posibilități: să se miște în sus sau în jos. Practicantul trebuie să urmărească spațiul său interior ca un observator detașat și să remarce care sunt căile prin care energia se mișcă din Xia Tian. Dacă energia se decide să urce, atunci practicantul va trebui să decidă dacă energia provenind de la hrana pe care a consumat-o (care o ia în jos) este mai mare decât energia care urcă. Acest lucru va determina direcția finală a energiei: dacă se mișcă în sus sau în jos, dacă spiralează sau se răsucește. Practicanții mai în vârstă sunt sfătuiți să o spiraleze înainte de a-i permite să urce. Practicanții mai tineri pot doar observa mișcarea fără a interveni, așteptând răbdători să vadă dacă energia începe să se rotească.

După Bi Gu, noaptea, între 11p.m. și 1 a.m. se va face un anumit tip de meditație. Folosind „respirația adevărată” pentru a conduce Yin în Yang Qi pentru a urca și Yang în Yin Qi pentru a coborî (用真人之气带阴中之阳气上升，阳中之阴气下降), se urmărește ca energiile să se întâlnească în Zhong Gong (中宫) pentru a genera mișcare. După ce s-a consumat hrană, la sfârșitul Bi Gu, practicantul așteaptă răbdător să apară cele două Gong – Zhong Tian (中田) și Xia Tian – și se face practica celor 5 organe interne pentru a vedea dacă acestea vor fi activate sau nu. Apoi se întoarce Qi-ul înapoi în Xia Tian.

Practica meditației de noapte trebuie să se facă pe pat. Se va pune accentul pe respirație (进风) – în alchimie se aceasta se numește „a lăsa vântul să intre”), pe stabilizarea corpului (封炉) („sigilează cuptorul și cazanul”) și Xin Fa (心法) – „mișcarea medicamentului intern” (内药在动). La ora 11 p.m. practicantul se trezește pentru a se așeza în meditație, stabilizează mintea, ascultă sunetele universului uman (intern) și ale cosmosului (extern). În timpul meditației, Qi-ul extern se va ridica în loc să se scufunde și întreaga persoană va deveni „goală” și fără „rădăcini”. Astfel, Qi-ul se poate ridica, dând o senzație de plutire. Vor apărea lumini în fața ochilor, dar practicantul nu trebuie să deschidă ochii, ci să urmărească lent luminile ce se mișcă.

Bi Gu este o practică în care practicantul se cunoaște și se înțelege pe sine. Aceasta poate dura 3, 5, sau 7 zile. Întregul proces este benefic, indiferent de numărul de zile ales, sau dacă aspirantul este într-o stare proastă. După 3 zile practicantul poate descoperi propriile probleme de sănătate. După 5 zile poate determina veriga cea mai slabă din corp. După 3 zile de post mai există încă materii fecale în intestine, dar după 5 zile intestinul gros va fi relativ gol. În timpul postului se vor face toate celelalte practici zilnice. Dacă perioada postului se extinde la 21 zile, atunci practicantul va putea să „vadă” multe lucruri. Procesul Bi Gu poate fi încheiat doar după ce practicantul este capabil să „vadă” diverse viziuni și diverse scene. Astfel, primul avantaj al Bi Gu este descoperirea punctului slab și al doilea este faptul că celulele slabe sau bolnave vor fi distruse în timpul acestui proces. În această manieră, calitatea sănătății practicantului se va îmbunătăți. Este nevoie de 7*7=49 zile pentru ca sângele corpului să se reînnoiască. Este și mai bine să se practice Bi Gu 9*9=81 zile.
În prima zi a practicii Bi Gu scopul este că practicantul să devină conștient și să simtă mișcarea celor 5 organe, să cunoască sunetele acestor mișcări și să aibă o idee clară despre ceea ce se întâmplă când organul este legat de alt organ (gust). Practica celor 5 organe interne este cunoscută și sub numele de „obținerea Micului Elixir”. Deci, generarea Elixirului intern este rezultatul final al practicii, nu reprezintă doar perceperea senzației de „gust” a fiecărui organ. Astfel se poate ajunge la armonia perfectă a celor 5 elemente și la echilibrarea tuturor organelor. Situația ideală este similară cu cazul celor cinci Generali ce răspund în același timp când sunt chemați de Împărat. În practică, când aspirantul stă în postura de meditație și se stabilizează, pot cele 5 organe să fie activate și să se ridice în același timp? Dacă practicantul decide să le coboare, pot organele să răspundă corespunzător?

Al doilea scop al postului este acela de a afla ce se întâmplă cu organele interne dacă omul nu primește hrană din sursele obișnuite ale mediului extern. Când individul postește, energia existențială va fi consumată la început, astfel încât practicantul trebuie să se bazeze pe conectarea la Energia Cosmică pentru susținerea vieții. Când Energia Cosmică ajunge în corp, cum poate influența aceasta și cum poate ajunge la organul intern respectiv?

Al treilea scop al postului este de a permite practicantului să își cunoască cu adevărat organele interne: care sunt cele „puternice” și care sunt cele „slabe”? Poate acesta vedea organele interne? Dacă privește apa, pot organele interne să se asemene cu aceasta și să se comporte la fel? Răspund organele interne la comenzile practicantului, spre exemplu se rotunjesc sau se aplatizează la comandă?

Pe parcursul primei zile de Bi Gu practicantul trebuie să îndeplinească cinci cerințe:

• să asculte cu inima (nu cea fizică) (心内听)
• să reîntoarcă Shen-ul(收神)
• să stabilizeze corpul (收身)
• să stabilizeze viziunea (收视)
• să echilibreze inima internă (收心)
• să stabilizeze Yi-ul (收意)

Astfel, practicantul se tratează bine pe sine și își onorează viața. Prima și ultima cerință sunt cele mai importante. Celelalte trei sunt mai ușor de controlat. Dacă practicantul nu este capabil să coordoneze Shen-ul în prima zi, atunci este bine să-și acorde timp și să facă practica lent în direcția corectă. Același lucru se aplică și la liniștirea corpului după ce corpul a fost stabilizat.

Ipotetic, dacă individul nu are o inimă fizică ci una artificială, atunci funcționarea urechilor va ajunge la maxim. La persoanele în vârstă are loc același fenomen – nu pot să audă în exterior prea bine, dar au un simț mai acut al auzului interior. A asculta cu inima necesită dezvoltarea capacității de a asculta cu întregul corp, în același timp urechile fiind orientate către universul interior. Capacitatea de a asculta în inimă (心内听) este un reper pentru Bi Gu. Bineînțeles, această cerință, de a asculta în inimă, este diferită pentru fiecare om. Se folosește întregul corp ca să se acordeze către interior pentru a simți mișcările, a vedea care dintre organele interne sunt capabile să se „gazeifice”, să vadă dacă Jing-ul poate fi transformat în Qi după ce organele interne s-au „gazeificat”. Să simtă dacă orice sunet este generat în timpul tuturor acestor mișcări, să simtă dacă medicamentul intern (elixirul) este generat în interior.

Citește și:

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (I)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (II)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (III)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu 辟谷)? (V)

Ce este și cum se realizează asceza și postul daoist (Bi Gu – 辟谷)? (VI)